En affirmant que la vie est exploitation et injustice, Nietzsche ne justifie-t-il-pas des systèmes sociaux d'oppression et d'inégalités. Comment fonder sur de tels postulats une conception de la justice, du droit et de l'ordre social qui ait quelque cohérence ou ne soit pas la justification de pratiques foncièrement inacceptables ?

« D’un livre publié depuis plusieurs décennies, on peut se demander s’il demeure toujours actuel. Il est à l’évidence marqué dans son écriture par des publications de l’époque, il se situe dans des débats qui sans être clos (et comment le seraient-ils quand il s’agit du rapport du christianisme à l’un de ses critiques parmi les plus acerbes) se sont sans doute déplacés. L’urgence de l’explication avec Nietzsche de la part des chrétiens ne s’est pourtant pas démentie, tant il est vrai que le « marteau de la critique » tombe toujours si juste, « là où cela fait mal », tant aussi cette critique ne semble pas encore avoir été prise au sérieux par les théologiens qu’une telle confrontation concerne au premier chef ; et que dire plus globalement des Églises tentées par les replis fondamentalistes et les affirmations identitaires, se murant ainsi loin des murmures et des attentes de l’époque ? Non seulement l’urgence n’a pas cessé, mais avec le temps on s’aperçoit que le diagnostic nietzschéen concernant le nihilisme dominant a acquis une pertinence toujours plus vive et plus impressionnante. (...) L’écoute de Nietzsche sur ce point essentiel ne concerne à l’évidence pas que les croyants, mais elle devrait les accompagner sans cesse, tant les proclamations doctrinaires d’un côté et les illuminismes prétendument spirituels de l’autre peuvent compromettre et dégrader l’annonce d’une Bonne Nouvelle devenue caricaturale, ou audible seulement pour ceux que Nietzsche appelait cruellement des « malades » (devant la vie et la volonté créatrice). En ce sens, même si le débat pourrait trouver aujourd’hui de nouvelles bases et de nouvelles nécessités, celui qui a été amorcé jadis peut et doit encore être entendu et poursuivi. » Une collection de référence en christologie sous la direction de Monseigneur Doré.

Comme dans bien des pays européens, les églises françaises connaissent une inquiétante désertion. L’Église catholique est devenue une religion parmi d’autres, avec une influence politique et sociale désormais très réduite, tout en conservant chez beaucoup l’image d’une institution qui cherche à maintenir son emprise. Paul Valadier, avec sa vigueur et sa clarté coutumières, s’attache à mettre en lumière ce qu’implique, pour les fidèles, cette situation minoritaire. Sans tomber dans l’idéalisation du déclin ni dans le rêve d’une reconquête, il s’agit de comprendre comment l’Église peut continuer à y porter le message de la Bonne Nouvelle, en quoi elle peut continuer à féconder la société. L’Esprit Saint nous invite en effet à chercher le Royaume ici et maintenant, comme il l’a fait toujours et partout, en des temps et des lieux qui n’étaient pas nécessairement plus propices.

Verdadera introducción al pensamiento de Nietzsche en la cual su autor, conocido discípulo de P. Ricoeur, sigue el consejo del mismo Nietzsche: "leer y leer bien". Esta lectura paciente tiene como objeto encontrar una cierta homogeneidad en la obra de quien escribió la conocida sentencia: "¡Dios ha muerto! ¡Y nosotros lo matamos!"

Il faut lire Jacques Maritain, soutient avec passion Paul Valadier. Avec le choc des totalitarismes, la faiblesse voire la démission des démocraties et la proclamation toujours plus forte des droits de l'homme, les débats d'idées politiques ont été vifs au XXe siècle; Maritain en fut partie prenante. Mais étrangement, le philosophe chrétien est resté dans l'oubli. C'est pourtant l'un des rares à réfléchir à l'avenir de la cité en partant de l'inspiration évangélique, pour promouvoir une démocratie vivante. D'une plume acérée, Paul Valadier répare cette injustice et réhabilite la pensée de l'auteur d'Humanisme intégral. En ces temps incertains de cynisme et de crise du politique, Maritain peut offrir encore des pistes et des valeurs pour notre vivre ensemble.

En la reflexión moral y política, la filosofía occidental se ha apoyado durante mucho tiempo en un trasfondo religioso y, más en particular, judío y cristiano. En efecto, la Biblia ha constituido una referencia casi obligada, una fuente de símbolos, de mitos y de historias (salida de Egipto, idea de Alianza, proclamaciones proféticas, parábolas evangélicas, epopeya crística cargada de emoción y de referencias altamente simbólicas sobre la muerte y la resurrección...). Además, la historia de los siglos cristianos, con sus glorias y sus sinsabores, ha constituido también una fecunda matriz para el pensamiento, sin olvidar las posibles comparaciones, fundadas o arbitrarias, con la Grecia y la Roma antiguas.Este libro tiene como finalidad reavivar determinados temas bíblicos, esenciales para ensanchar nuestra sabiduría política. No pretende ser exhaustivo, porque solo tiene en cuenta determinadas referencias que pueden resultar pertinentes para ilustrar una reflexión política contemporánea, a pesar de todas las distancias y buscando, evidentemente, evitar concordismos y anacronismos.

La cause est entendue : Dieu et César doivent être séparés. La phrase du Christ sur la séparation des pouvoirs fait aujourd'hui loi. Et pourtant, à y bien regarder, la sortie de la religion et la dépression du politique dans nos vieilles démocraties ne vont-ils pas de pair ? Si la prétention et la violence religieuses doivent être combattues, encore ne faut-il pas être aveugle sur la force positive du lien qui unit religion et politique, en particulier christianisme et politique. De cette idée peu avouable par les temps actuels, Paul Valadier démontre avec rigueur la cohérence et la nécessité à travers une relecture d'une part de la tradition philosophique, en particulier de la philosophie politique moderne, d'autre part de la théologie politique, avec les impasses intellectuelles qui, à partir de saint Augustin, ont freiné l'avènement de la " nouveauté chrétienne ". Cependant, dans les temps récents, on a trop oublié ou méprisé les dynamismes de celle-ci. La " bonne formule " du rapport entre religion et politique ne saurait se réduire au slogan de la laïcité française : " Chacun chez soi ". Il faudrait plutôt parier que les religions sont capables de mobiliser leurs énergies symboliques pour donner à entreprendre ensemble et à espérer en un avenir collectif à construire. Elles ne sont pas nécessairement un pouvoir rival ou " complémentaire " : à leur juste place, elles peuvent créer du lien social et porter un avenir que les démocraties oublient facilement au profit des sollicitations immédiates. Paul Valadier est directeur des Archives de philosophie, professeur de philosophie morale et politique aux Facultés jésuites de Paris, auteur de plusieurs livres, dont Un christianisme d'avenir (1999), Morale en désordre (2002) et La Condition chrétienne (2003).

Crise des valeurs, "perte" des valeurs,"retour"de la morale. Sommes-nous irrémédiablement livrés au relativisme moral, au repli communautaire dans une société éclatée, à la fin de l'universel, ou bien, pour éviter le pire, doit-on prêter l'oreille aux appels à une restauration autoritaire de l'ordre ? Examinant la pertinence du concept de valeur et son apparition dans l'histoire de la philosophie, notamment au prix d'un certain effacement de l'idée ancienne du Bien, mesurant les chances qu'offre cette notion moderne et ses limites dans un monde où chaque communauté revendique la particularité de sa culture, Paul Valadier, jésuite, professeur de philosophie morale à Paris (centre Sèvres) et à Lyon (Université catholique), apporte une importante contribution au débat qui agite notre temps. Evoquer les valeurs dans la réflexion morale, c'est souligner l'engagement d'une liberté, mais aussi courir le risque de laisser penser à la toute-puissance d'un individu atomisé et source unique de la vie éthique. S'il n'est guère possible de se passer du concept de valeur pour penser la décision morale, Paul Valadier ne se prive pas pour autant d'en faire une analyse critique. Bien comprise, la morale des valeurs porte en elle la réconciliation par le haut de la morale du Bien et de celle marquée par le désir.